In origine l’ideogramma di INVERNO raffigurava e indicava una corda, messa a ferro di cavallo con due nodi alle estremità e indicava "la fine". Successivamente ha cambiato significato, evolvendosi anche nella forma grafica, ed ora vuol dire "inverno".

La ragione del cambiamento potrebbe ritrovarsi nel fatto che i due nodi potevano sembrare fiocchi di neve, o più semplicemente che l'inverno era la fine di un ciclo stagionale di maturazione, il momento del riposo e del sonno, l'attesa che, nella rotazione continua delle mutazioni, precede la rinascita.

Nessuno ha mai amato l’inverno come lo scrittore YASUNARI KAWABATA.

Per lui l’inverno non era una semplice stagione, ma una dimensione da cui traeva grande ispirazione e dalla cui bellezza era molto affascinato. Quando ricevette il premio Nobel per la letteratura disse che era giunta una gru da un paese del nord, paragonando la gru al premio. Molte gru (uccelli beneauguranti, simboli del Giappone) giungono ogni anno dai paesi del nord. Ma il premio, quell’unica gru, aveva preceduto tutte le altre, ed era giunta proprio per lui, così schivo e così convinto che in Giappone vi fossero molti altri bravi scrittori. E quasi a scusarsi per il fatto che quella gru fosse arrivata solo per lui, disse che ciò era successo a causa del suo romanzo YUKIGUNI (Il paese delle nevi), scritto da lui, ma che molti altri scrittori avrebbero potuto scrivere. Amò molto questo romanzo, al punto che nel 1972, due mesi prima del suicidio, aveva cominciato a trascriverlo con il MOOHITSU (il pennello tradizionale giapponese).
Non nacque in inverno, né in una città del nord del Giappone, ma la sua infanzia e la sua gioventù furono come passare attraverso un lungo inverno. Suo padre morì quando aveva due anni, l’anno dopo perse la madre, a dieci anni la sorella, poi a quindici il nonno, che l’aveva cresciuto. Fu allora che divenne veramente orfano. Così descrisse il nonno: “durante la vita non riuscì a fare nulla di grande, passò da un insuccesso all’altro. Chissà come fu difficile per lui. Lo ringraziava per aver vissuto fino a settantacinque anni, sopportando tutte le difficoltà. Perse tutti i figli e molti nipoti, non gli rimasero che pochi amici con cui parlare. Diventò quasi cieco e sordo. La sua fu “vera solitudine”.
Contrariamente al, nonno Kawabata ebbe la fama e il successo da giovane.
Scrisse: “Ciò che è rimasto inciso nella mia mente più di ogni altra cosa è la luna d’inverno, che guardavo durante la guerra. Con le luci delle case spente, l’unica fonte luminosa era la luna pallida d’inverno, affacciata su una valle immersa nel silenzio e nel sonno. Mi ha fatto pensare profondamente alla tradizione giapponese, da salvare, perché andava perdendosi”. Spinto alla ricerca delle bellezze limpide prodotte dal suo popolo, cominciò a collezionare opere d’arte, come l’haiku e il dipinto di Kobayashi Issa:

Utsukushiya
toshi kurekitta
yorunosora

Com’è bello il cielo nella notte di fine anno.

Così disse Kawabata: “E’ una poesia scritta ai piedi di una montagna. Immagino il cielo del pieno inverno, limpido, gelido, colmo di stella che brillano! Tanta naturale bellezza in una espressione semplice e comune: “com’è bello”, per creare una composizione di bellezza semplice e suprema.
Sensazioni che condivido pienamente: ricordo di essermi commossa in una notte d’inverno a Fukui.”

La SUSUKI MIMIZUKU o civetta di paglia è un giocattolo della tradizione nipponiche; si dice che abbia come scopo quello di tenere lontano la malattia. Sebbene la civetta sia considerata nella tradizione giapponese un animale piuttosto malizioso e comunque inutile, in questo caso, invece, la civetta di paglia è considerata di buon auspicio.

Questo giocattolo è fatto utilizzando il susuki, la versione giapponese della cosiddetta “piuma delle pampe” (cortaderia argentea). La civetta è animale associato all'inverno, come il falcone (taka) e le oche selvatiche (kamo). Questo oggetto, la cui produzione è tipica della città di Tokyo, viene venduto soprattutto durante le cerimonie autunnali in onore di Kishimojin / Kishibojin, Hariti in sanscrito. Dea buddista che protegge i bambini, è invocata come divinità che favorisce la fertilità femminile e garantisce parti sicuri.

Nella tradizione sanscrita, Hariti era un demone femminile che aveva moltissimi figli. Hariti amava questi figli alla follia e per nutrirli, uccideva i figli delle altre madri. Costoro allora si rivolsero al Buddha Shakyamuni per lamentarsi di questi orrendi delitti e per chiedere al Buddha “storico” di salvare i loro figli. Shakyamuni allora sottrasse a Hariti il suo figlio più giovane e lo nascose sotto alla sua ciotola di riso. Hariti in preda alla disperazione cercò il figlio ovunque, ma senza successo, poi sconvolta si rivolse a Shakyamuni chiedendogli il suo aiuto. Fu allora che il Buddha le ricordò che la sua sofferenza era legata alla perdita di un solo figlio e da questa esperienza poteva forse comprendere la sofferenza di tutte le madri alle quali Hariti aveva divorato migliaia di bambini. Pentita, il demone giurò che non avrebbe più fatto soffrire le madri, anzi sarebbe divenuta loro protettrice e dei loro bambini. La festa del demone Hariti, poi convertita in dea protettrice delle madri e dei bambini, è celebrata a Tokyo (Toshima-ku Zoushigaya) il 17 di ottobre ed è in quella occasione che vengono vendute queste civette dalle orecchie rosse. Il legame fra la civetta di paglia e il demone-donna Hariti è narrato in un racconto popolare: la dea Kishibojin, invocata da una figlia che pregava per la guarigione della madre, consigliò alla fanciulla di costruire delle civette di paglia e di venderle. La ragazza obbedì, costruì le civette e le vendite furono così buone che riuscì ad acquistare le medicine per la madre e ne ottenne la guarigione.

Il carattere ACQUA (che si legge sui/mizu in giapponese e shui in cinese) è la stilizzazione dell'antico pittogramma che rappresentava la linea curva e tortuosa di un fiume, con ai lati quattro piccoli segni, come goccie o onde.

L'ideogramma originario aveva il significato sia di acqua che di corso d'acqua, di fiume.
Nelle lingue moderne, oltre al carattere semplice, il segno dell'acqua si scrive anche come radicale con tre piccole pennellate sulla sinistra dell'ideogramma per indicare cose che sono in relazione con l'elemento liquido.
Nella filosofia cinese antica l'acqua era uno dei cinque elementi costitutivi della materia, uno dei cinque agenti da cui era composto l'universo.
Fonte naturale di energia, era considerata più forte del Fuoco, nasceva dal Metallo, faceva nascere il Legno, ma veniva sopraffatta dalla Terra.

“In Shinra, a mezzanotte,il sole splende.
Il meraviglioso è l’ineffabile, è il punto in cui il cammino del pensiero si distrugge”.

Con questa formula zen, Zeami (1363-1444), il riconosciuto fondatore del teatro noo, sintetizza in uno dei suoi trattati il grado massimo cui il magistero di un attore può giungere.
Da quanto detto è facile derivare la stretta parentela che lega il noo allo zen. Questa filosofia non filosofia, questa religione non religione (nessuna affermazione e nessuna negazione interessa lo zen secondo Suzuki), informa non solo il noo nella sua interezza, ma anche i singoli aspetti ed oggetti che in esso trovano una perfetta fusione.

È il caso della maschera noo, NOOMENo omote, chiamata in scena ad indicare “tipi di condizioni umane non di personalità” (Hearn), e a fondere magistralmente il particolare e l’universale. Gli opposti, costituiti in questo caso dagli elementi di un volto specifico e da quelli di un volto neutro, assoluto, si fondono in una mirabile sintesi che, secondo il principio tipicamente zen dell’economia, rendono la noomen, almeno all’apparenza, semplice.

La “semplicità” propria della noomen apre la possibilità ad una minima quantità di segni di produrre una massima quantità di significati. La più grande magia riconosciuta all’attore è considerata, infatti, la capacità di rendere viva la maschera sfruttando piccoli, continui, quasi impercettibili movimenti del capo per dar luogo a inseguimenti di luce e ombra in grado di animarne la superficie con una sorprendente cangianza espressiva.

La MUSICA non ha bisogno di competenze specifiche per essere goduta: il suo linguaggio immediato non esige una traduzione in parole o una lettura particolare. Basta aprire il canale della comunicazione sensoriale e subito si percepisce. La musica, infatti, non è un prodotto esclusivo della mente, ma dell’essere nella sua interezza e come tale offre un’esperienza di comune sentire. Non tanto nella percezione, che è assolutamente soggettiva e rispetta le regole dell’elaborazione individuale, quanto nella risonanza collettiva.

In Giappone, come in ogni altra civiltà primitiva, la musica nasce come suono, rumore articolato. Talmente sorprendente era per il giapponese antico la trasmissione e la percezione del suono che questa pratica fondamentale della comunicazione veniva creduta una magia, un prodigio della natura; e quella della parola, suono articolato, un portento divino cui si dava il nome di kotodama, spirito vitale della parola. Fin dai tempi più antichi, a ciascun suono, a ciascuna parola – combinazione di suoni e rumori, di vocali e di consonanti – veniva attribuita una valenza positiva o negativa, secondo la casistica riscontrata nell’esperienza di vita stratificata e memorizzata nel corso dei millenni. Come nell’articolazione della parola, nella pratica musicale giapponese il suono e il rumore sono sempre mescolati. Non solo, ma parola e musica costituiscono un tutt’uno inscindibile che si integra con la gestualità e la rappresentazione, a creare quell’insieme di effetti comunicativi che contraddistinguono l’espressività umana.

Nel corso evolutivo della cultura giapponese, riscontriamo la presenza di esperienze musicali strettamente connesse con la vita quotidiana e scandite dal ciclo stagionale, presenti nel lavoro, nel rito, nello svago. Dal periodo di Nara (710 d.C.) cominciano a svilupparsi i fondamenti teorici musicali, con la distinzione di due scale pentatoniche e una precisa nomenclatura delle note.

Vengono tramandate anche le prime annotazioni musicali, o partiture, di musica colta, importata dalla Cina attraverso la Corea, cui si dà il nome di gagaku. Ma si sa per certo che in contemporanea si sviluppa un repertorio di musica autoctona, che oggi chiameremmo folk, di cui un esempio significativo è il saibara, “musica di un conduttore di cavallo da soma”. L’incontro di questi due filoni musicali con quello rituale e religioso dà vita a una serie di sperimentazioni che confluiscono, verso la metà del XIV secolo, in quella esperienza unitaria e totalizzante che è la rappresentazione noo, forma teatrale che porta in scena archetipi di esistenza umana.

La musica del noo fa uso di voci, del flauto e di due tamburi. Manca nell’impianto musicale lo strumento a corde, che comunque è presente nelle forme musicali popolari che si sviluppano all’interno della classe mercantile dalla metà del XVI secolo, e anche nel repertorio buddista affidato ai biwa hooshi, monaci itineranti suonatori del biwa, il liuto giapponese.